下载APP

王朝的“天命”||戴发利

戴发利 2025-10-21 5124

王朝的“天命”

戴发利




古代王朝始终走不出治乱循环、新旧更替的历史周期律。


旧朝那个亡国之君往往被后人千夫所指,冠以耻辱之名,但王朝的大厦不会毫无征兆地顷刻倒塌,朝代的气数渐尽或许是从前几任就开始了,梁柱先腐而后虫生,最终被一根稻草压垮。


就像关于夏朝的衰败,《国语》记载是从第十四任君主孔甲时期开始,历四世而亡——“孔甲乱夏,四世而陨。”


盛极一时的唐朝,历经安史之乱、藩镇割据,便处处透露着江河日下的悲凉,灭亡似乎只是时间和时机问题了。


清人所修《明史》认为,明朝的灭亡是从第十三位皇帝万历开始的,到了亡国之君崇祯已是第十六位皇帝----“故论者谓明之亡,实亡于神宗......”


这些亡国之君、末世皇帝或许会追忆开国先祖那些丰功伟业,追忆起王朝中期那些中兴盛世,恨自己生不逢时、无力回天、基业葬送。

而推翻旧朝、建立新朝的合法性是新朝统治者面临的最大的哲学问题。因为无论新、旧,天下都是“家天下”,一家夺了另一家的天下,依据什么、道理在哪?


依据的是“天命”,这是推翻旧朝、建立新朝的一杆大旗。


在旧朝的推翻者看来,这个旧朝违背天命很久了,上天对这个日渐腐朽的旧朝丧失信心,下决心要改朝换代。新朝的君主就是秉天命而降世的真命天子。


在古老的夏、商、周,先人们就开始相信天命了。


夏启率兵讨伐有扈氏族,双方在甘地展开决战。战前,夏启发表慷慨激昂的演说,《尚书·甘誓》记述为:“有扈氏威侮五行,怠弃三正,天用剿绝其命。今予惟恭行天之罚。”——有扈氏对天帝不敬、王命不遵,是上天借我的手来消灭他们!


商汤灭夏桀的决战——鸣条之战发出的檄文《汤誓》、周武王灭商纣的决战——牧野之战发出的檄文《牧誓》,也都同样慷慨激昂地历数旧王朝失天命的罪行,而推翻旧王朝建立新王朝就是替天行道,非大德者不敢当之。


来自于先秦时期的甲骨文和青铜器上的信息,更是屡屡提及天命,清晰无误地传递着先祖们有关天命的信仰,君主都是奉天命行事、秉天命取得对天下的统治权的。所以,天命,是朝代合法性的依据。


最早的“中国”一词来自于周朝青铜器《何尊》,其铭文上说周文王、武王受天命灭商建周,并向上天祭告:“余其宅兹中国,自之义民”——我在国家建都,从此管理人民。这便意味着周朝根据天命,拥有了翦灭商朝、管理国家、统治百姓的合法地位。


但周朝的思考又进了一步。其认为,天命并不是简单的、毫无考究的天命,“天命有德、以德配天”,上天是公平的,谁的德行最高谁才能做“天子”,天命不专佑一家,天命依人事而变,所以做了“天子”之后,还要继续努力,致力于实施德政。这是一种难得的认识上的清醒和深刻,据此,君主应时刻反省自律,官员应尽心恪尽职守,百姓可随时直抒民意----上天都在看着呢。


漫长的封建王朝,朝代更替你方唱罢我登场,有起义的、有政变的、有军阀混战的、有挟天子以令诸侯的,还有外族侵掠的,但新的胜利者、新的登基者,无不打着秉承天命的旗号。

千古一帝秦始皇横扫六合、一统天下,他把秦国经过六代努力建立大一统帝国的丰功伟业看成是天命所归。他命工匠以和氏璧为材料制作国之玉玺,刻上丞相李斯书写的“受命于天,既寿永昌”。从此,这枚玉玺由秦、汉、魏晋南北朝、隋、唐代代相传,历代帝王都将这枚玉玺看作是自己受命于天、拥有正统权力的象征。

帝王们也热衷于把自己出生的一刻描绘成祥瑞纷纷,在取得政权的关键时刻总有天助,以证天命。


史载汉高祖刘邦为其母梦神而孕,生就异禀,在起义中因白帝之子化蛇挡道,而他露出为赤帝之子的本性,拔剑斩蛇。后人《史记集解》认为白帝代表秦王朝,故刘邦秉承天命,终灭秦而代之。刘邦晚年平定诸侯王叛乱受伤却不肯医治,其曰“吾以布衣提三尺剑取天下,此非天命乎?命乃在天,虽扁鹊何益!”


王莽篡汉时,以“顺天命”为名,声称自己已奉天子之命。东汉刘秀称帝后,也称自己出生时天有异象,把起兵的关键一役“昆阳之战”描绘成如有天助。


隋文帝杨坚出生时“紫气充庭”,唐高祖李渊“神光照室”,唐太宗李世民“有二龙戏于馆门之外,三日而去”,宋代十八位帝王十一位出生时赤光满室,元太祖铁木真“梦白光自天窗中入,化为金色神人”,明太祖朱元璋“红光满室,自是夜数有光起”,清太祖努尔哈赤“孕十三月而生”,康熙帝“无色光气,充溢庭户,与日月并耀”......


西汉思想家董仲舒将天命说上升为“天人感应”、“君权神授”,君主可以感应上天意志,代表上天统治人民,但应以诚信和仁爱来行使这一权力。如果政通人和,天就会降春秋繁露之祥瑞以示鼓励;如果天子违背了天意,天就会出现灾异进行谴责和警告。


董仲舒的天命观深深的影响着中国的封建王朝,也使帝王知戒惧、行德政,以“天”自敛。

当帝王以“天命”和“天之子”的名分取得政权时,适时举行祭祀天地的封禅大典,便成为向天命表示敬畏、宣扬自身功德的最隆重表演形式了。


封禅传说久远,仪式复杂神秘,司马迁在《史记·封禅书》中,认为帝王封禅有三个条件:贤明君主、太平盛世、天降祥瑞。《管子·封禅》记载,管仲劝谏齐桓公作为一个诸侯勿擅自以天子之礼封禅,他还提及远古时期自炎帝以来共有七十二帝王封禅泰山,他所知道的就有无怀氏、伏羲、神农、炎帝、黄帝、颛顼、喾帝、尧、舜、禹、汤、周成王等12人。


秦始皇成为有正式记载的首位泰山封禅的帝王。他带文武大臣辟山修路,从泰山之阳登上山顶,立碑颂德,表明他应该封禅的道理,是为封礼;从泰山之阴下山,在梁父山禅祭地神,是为禅礼。


汉武帝则是泰山封禅次数最多的皇帝,有八次之多,以彰显其北方大败匈奴、南方平南越、东瓯、西南夷,消除四方边患的伟业。同时,他也迷信因封禅而成仙的故事,试图希望通过封禅而长生不老。


汉光武帝建立东汉,实现光武中兴,他宣称夜读《河图会昌符》,见有“赤刘之九,会命岱宗”——赤帝刘邦的九世孙刘秀在泰山岱宗受天命,认为这是天意指示他封禅。汉光武帝命人于泰山刻立碑石,宣扬其开创光复汉室之功业。史学家推崇其为创业皇帝——“虽曰中兴,与夫是创业者,庸有异乎?”


开创“永徽之治”的唐高宗李治和皇后武则天于乾封元年正月初二(公元666年2月11日)在泰山开始了一系列的祭祀活动。此时的唐朝,成了当之无愧的世界性帝国。唐玄宗开创了 “开元盛世”,于开元十三年(公元725年)到泰山举行了封禅大典。  


最后一位封禅的皇帝是宋真宗。这位与辽国订立澶渊之盟的皇帝,通过上天托梦、天降祥瑞、百姓请愿的铺垫,耗全国之力,封禅泰山。他也成为最后一位封禅泰山的皇帝。


此后的明、清两朝,皇帝不再热衷封禅。明成祖朱棣称“在德不在封禅”,公元1420年他建成了北京天地坛,此后,天地坛取代了泰山,成为帝王祭祀天地的地方。清乾隆皇帝前往泰山祈福,却并不封禅。


对于帝王来说,如果封禅是遵天命的自我标榜,那么罪己诏也算是难能可贵的自我检视和批评了。


当帝王感觉自己在治理国家中出现了问题和失误,或天降异灾、政权处于危机、社会动荡时,便会发出一种口谕或文书,检讨自己的过失,名曰“罪己诏”。


大禹建立夏朝,他看到民众中有犯罪行为时心情沉重地批评自己,认为自己对民众教化不足,功德不及尧、舜。


商汤谦恭地对大臣和诸侯们说:“其尔万方有罪,在予一人;予一人有罪,无以尔万方”——子民犯了过错,原因在我;我犯了错,不能转嫁到你们和子民的身上。


从历史记载看,从汉朝开始,历史上有近百位皇帝下过“罪己诏”。


汉文帝开创了“文景之治”,在位二十三年颁布过四次罪己诏。无论发生地震、日食等异象,还是对民生疾苦、外族入侵、治国理念都能深入检讨反思。


汉武帝晚年看到连年征战给百姓带来的沉重负担,国内矛盾四起、危机四伏,对匈奴作战遭遇失败,自己又听信谗言发生了逼死太子和皇后的“巫蛊之祸”,这一切对他都是沉重打击,也令他开始反省自己的过失。他否决了大臣桑弘羊提出的继续征召将士到轮台戍边屯田的建议,发布了著名的《轮台罪己诏》。他对自己的过错进行了公开检讨,并明确了新的执政策略,调整激进强悍的内外政策,转而休养生息,让国家和人民恢复生机。从此强大的大汉帝国变得温和了,减轻赋税、藏富于民、清明政治、稳定边疆,并把这一治国理念由接下来的昭、宣二帝所继承,形成了历时三十八年和平繁盛的“昭宣中兴”。


唐朝二十一位帝王有记载共发布了一百一十二份罪己诏,无论是天灾人祸、政治社会动荡,都会向上天请求宽恕,尽心改进自己的德行政绩。


明代十六位帝王有十一位下过罪己诏,包括开国皇帝朱元璋。而次数最多的是末代皇帝崇祯帝,他不断地自责,号召有识之士一起挽救大明江山。可惜的是,这一切都是徒劳的,最终他悲愤地选择了与这个王朝一起饮恨而尽。

清朝的顺治帝每隔一段时间都要发布罪己诏,诚恳地检查自己的过失,而且对自己的过失罗列的很多、很细,大到治国之策,小到一言一行,甚至临终之前还下诏检讨。康熙皇帝看到京师地震发生,立即告于天下:“朕躬不德,政治未协,致兹地震示警,”认为地震是上天对自己德行不够的警告。


清末八国联军攻进北京后,慈禧西逃,数次下诏“引咎自责”;辛亥革命爆发后载沣以宣统皇帝的名义下诏,批评自己治国无方。在时代的革命大潮中,慈禧和载沣轻如鸿毛的“自责”已经毫无意义、毫无价值了,根本无法阻挡历史的滚滚洪流。


 “普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”。在家天下的王朝中,帝王似乎不受约束,权力似乎无限大。但帝王如果能够敬畏天命,自觉主动用天命来约束自己,那么帝王就可能成为一个相对贤明的帝王,黎民百姓则幸莫大焉。


但,历史反复证明,天道虚无缥缈,天命不可寻,民心民意才是政权兴亡的根本。从这个意义上来说,老百姓就是天,民心民意就是天命。

壹点号 戴发利

AI小壹

我是齐鲁晚报的AI机器人小壹,快来向我报料新闻线索吧~

微信扫码进入小程序 微信扫码
进入小程序
我要报料

热门评论 我要评论 微信扫码
移动端评论

暂无评论

鲁ICP备15022957号-13     鲁公网安备 37010202002220号     鲁新网备案号201000101    电信增值业务许可证:鲁B2-20120085
微信扫码
移动端评论